Bahagian
ketiga
A. Penerangan
tentang perumpamaan ayat An-Nur.
Sekarang kita sampai kepada maksud atau pengertian perumpamaan atau simbol yang dikemukakan oleh ayat An-Nur ini. Penerangan penuh tentang
-
pasangan antara lima kelas ruh
-
dan lima perkara misykaat, kaca, lampu, pohon (pokok) dan minyak.
Ini sangatlah luas dan panjang.
Tetapi di sini cukuplah dengan penerangan ringkas yang menunjukkan cara (method)
perumpamaan itu.
Pertama
Perhatikan
"ruh deria"; cahayanya datang melalui
beberapa saluran iaitu mata, telinga, hidung, dan lain-lain. Simbol yang
paling wajar untuk ini, dalam pengalaman kita ialah "Misykaat"(lampu di dinding.
Kedua
Perhatikan pula "ruh khayalan" : Ia ada
tiga sifat.
Pertama, ianya adalah daripada perkara yang terdiri
daripada Alam Rendah yang kasar ini; kerana objek-objeknya mempunyai;
-
saiz,
-
bentuk,
-
ukuran yang tertentu dan terhad dan ada perkaitan dengan subjek(perkara) itu dari jaraknya.
-
Selanjutnya satu daripada sifat-sifat perkara kasar ini ialah ialah legap (tidak lut oleh sinar) kepada cahaya akal. Akal adalah melebihi dan melampaui arah, kuantiti (banyak bilangan) dan jarak.
Kedua, jika perkara itu terang, halus terdisplin dan
terkawal, maka ia akan mencapai persamaan dengan idea-idea akal dan akan
tertembus oleh cahaya daripada mereka itu.
Ketiga, khayalan ini pada mulanya sangatlah perlu agar
dapat dikawal oleh pengetahuan akal; dan dengan ini pengetahuan tersebut;
-
tidaklah terganggu,
-
tidak terumbang-ambing dan
-
lari dari kawalan.
Bayangan yang dibekal oleh khayalan
itu memegang kemas pengetahuan yang dibekal oleh akal. Dalam dunia pengalaman
saharian yang nyata ini, saudara akan dapati bahawa benda atau objek yang ada
ketiga-tiga sifat ini jika dihubungkan dengan cahaya biasa ialah "KACA". Ini adalah kerana kaca pun
pada mulanya adalah legap, tetapi telah dibersih dan dihalusi hingga menjadi
lutsinar (tembus oleh cahaya) kepada cahaya lampu. Kaca ini pula melindungi
lampu itu daripada padam oleh hembusan angin atau goncangan yang kuat. Maka
"KACA" inilah simbol yang paling sesuai bagi
khayalan.
Ketiga.
Jiwa
Akal. Ini memberi kita faham tentang idea-idea
Ketuhanan. Tentang perumpamaan ini, telah terang kepada saudara. Saudara
telah mengetahui dari penerangan kita dahulu berkenaan dengan tanggapan bahawa
Nabi-nabi itu adalah "Lampu Yang Memberi
Cahaya".
Keempat.
Jiwa
(Ruh) yang memikir dan membuat kesimpulan. Keadaannya bermula dengan satu pendapat atau proposisi,
kemudian tercabang dua, setelah itu tercabang empat, dan begitulah seterusnya
hingga dengan proses pemecahan secara logik ini, ia menjadi beratus-ratus dan
beribu-ribu banyaknya. Akhirnya membawa kepada satu kesimpulan dan
kesimpulan-kesimpulan ini pula mengeluarkan lagi banyak kesimpulan, dan
begitulah seterusnya. Oleh yang demikian, ruh ini disimbolkan sebagai "POKOK" kerana keadaan ini seumpama pokok di alam
nyata ini. Selanjutnya kita perhatikan bahawa hasil atau buah (jiwa) jenis ini
mengeluarkan banyak ilmu dan menetapkannya. Maka sewajarnyalah ia tidak
disimbolkan dengan pokok epal atau delima atau lain-lain pokok kecuali
pokok zaiton.
Buah zaiton itu ada mengeluarkan
minyak yang digunakan untuk minyak lampu dan minyak ini berbeza dengan lain-lain
minyak. Minyak zaiton ini menambah sinaran lampu. Jika orang memberi kata
sifat adjektif "berkat" kepada pokok
tersebut, maka sudah tentu hasil yang didapati dari pokok itu diberi kata sifat
adjektif berkat juga. Akhirnya jika cabang-cabang proposisi atau idea akal
bersih itu tidak tertakluk kepada arah dan jarak, maka wajarlah digelar simbol
pokok ini sebagai "tidak timur dan tidak
barat".
Kelima.
Roh
Kenabian Yang Maha Tinggi. Roh atau jiwa yang
terang benderang ini ada pada aulia-aulia dan ambia Allah. Jiwa fikiran manusia
terbahagi kepada dua jenis.
-
Satu daripadanya perlu dan wajar dinasihati dan dibekali dari luar untuk mendapat ilmu terus dan menerus.
-
Yang satu lagi tidak perlu bekalan ilmu dari luar; cukup dari dalam, seolah-olah bercahaya dengan sendiri.
Sekarang teranglah kepada kita bahawa
kebolehan (fakulti) tabie yang kuat dan terang ini dikatakan sebagai "minyak itu bernyala-nyala walaupun ia belum disentuh oleh
api".
-
Ada Aulia yang mempunyai cahaya yang sangat terang hingga "hampir" tidak memerlukan lagi apa yang dibekalkan oleh ambia sementara
-
ada pula yang mempunyai cahaya yang "hampir-hampir" tidak memerlukan lagi apa yang dibekali oleh malaikat.
Inilah perumpamaan yang sewajarnya
bagi perkara ini.
Cahaya roh manusia itu
berperingkat-peringkat.
-
Maka peringkat deria itu adalah peringkat awal dan persediaan untuk khayalan (kerana khayalan boleh dianggap sebagai mengikuti deria).
-
Selepas itu diikuti pula oleh akal.
-
Kemudian dituruti pula oleh jiwa yang memikir dan membuat kesimpulan.
Semua itu menerangkan;
-
kenapa kaca itu dikatakan tempat letak lampu;
-
dan misykat itu tempat letak kaca.
-
Ini bererti lampu itu di dalam kaca dan kaca itu dalam misykat (ceruk).
-
Akhirnya, sebagaimana yang kita lihat adanya cahaya yang berperingkat-peringkat itu mentafsirkan kepada kita ayat yang bermaksud "cahaya atas cahaya" itu.
Kesimpulan ayat berkenaan gelap.
Perumpamaan atas simbol cahaya hanya
untuk hati atau jiwa orang-orang yang beriman, atau Nabi-nabi dan wali-wali
Allah sahaja. Bukan untuk hati orang-orang kafir kerana istilah "cahaya" ini ialah khusus untuk orang-orang yang
dipimpin di jalan yang lurus. Sebaliknya, bagi orang-orang yang menyeleweng
dari jalan yang benar dan lurus, maka ia adalah palsu dan gelap. Bahkan lebih
gelap daripada yang gelap. Kegelapan itu tidak membimbing seseorang itu ke
mana-mana. Fikiran orang-orang kafir itu dan seluruh pandangan mereka adalah
sesat dan menyeleweng dan fikiran mereka itu saling sokong menyokong antara satu
dengan lain untuk menipu dan menyesatkan tuan punyanya (iaitu orang-orang
kafir). Mereka itu ibarat orang yang berada "di laut
yang sangat dalam yang berombak dan dilapisi lagi dengan ombak. Di atasnya awan
gelap; gelap di atas gelap" (Al-Quran).
"Laut yang
sangat dalam" itu bermaksud dunia-dunia ini yang penuh
dengan mara bahaya, kejahatan, dosa dan noda.
"Ombak" yang pertama itu ialah ombak hawa nafsu
yang dirinya jiwa itu mendapat sifat-sifat kebinatangan, dan dikuasai oleh
keseronokan hawa nafsu angkara murka, dan memuaskan cita-cita keduniaan sahaja;
lalu "Mereka makan dan berpoya-poya seperti lembu
kerbau. Nerakalah tempat kediaman mereka". - (Al-Quran). Ombak
itu diibaratkan sebagai kegelapan-kegelapan. Oleh itu cinta kepada makhluk
menjadikan jiwa itu buta dan pekak.
"Ombak" yang
dilapisan kedua itu bermaksud sifat-sifat ganas yang mendorong jiwa itu bersikap
-
marah,
-
hasad dengki,
-
benci,
-
menentang diri sendiri,
-
sombong,
-
megah dan
-
bangga.
Sungguh sesuai benarlah simbol gelap
ini kerana marah itu adalah iblis akal manusia. Dan sesuai juga simbol ombak
yang di atas itu kerana marah itu kebanyakan lebih kuat daripada nafsu syahwat;
marah yang mendidih menyelewengkan jiwa dari nafsu angkara dan membuatnya lalai
dengan keseronokan. Hawa nafsu tidak dapat menentang marah yang bersangatan.
"Awan
gelap" itu adalah kepercayaan yang bukan-bukan, bidaah
yang menyesatkan dan pemikiran yang rosak yang menjadi lapisan-lapisan hijab
yang mendinding orang-orang kafir daripada mendapat iman, ilmu yang hakiki dan
sinaran dari cahaya Al-Quran dan akal yang bersih. Telah menjadi lumrah, awan
itu melindungi sinaran cahaya matahari. Oleh kerana semua perkara tersebut
adalah menggelapkan, maka sesuai benarlah ayat ini
"Gelap di atas gelap" (Al-Quran). Ini adalah kerana
perkara-perkara tersebut menutup jiwa daripada mendapat ilmu tentang
perkara-perkara yang dekat; apatah lagi yang jauh. Ianya mendinding
orang-orang kafir daripada mengetahui apa yang dibawa oleh Nabi, meskipun
mereka sangat hampir dan boleh dipandang. Sesuai benarlah dikatakan "jika seseorang menghulurkan tangannya, tidaklah kelihatan tangan
itu" (Al-Quran).
Pendek kata seperti yang kita lihat,
jika semua cahaya-cahaya ini berpunca dan berasal dari Yang Maha Esa, maka
sewajarnyalah tiap-tiap orang yang mengakui dan beriman dengan kalimah tauhid
mempercayai bahawa,
"Sesungguhnya barangsiapa yang Allah tidak berikan cahaya, maka
tidaklah ada cahaya baginya". (Al-Quran)
Cukuplah dulu untuk memuaskan hati
saudara tentang rahsia-rahsia dalam ayat tersebut (An-Nur). itu
Tidak ada komentar:
Posting Komentar
Tolong komentarnya berhubungan dengan artikel yang ada
Komentar yang mengarah ke tindakan spam akan di hapus atau terjaring secara otomatis oleh spam filter.